ŽENKLAI. ĮVAIZDINIAI. SIMBOLIAI
Mintis ar dvasia gali apsireikšti, įsižeminti
įvairiai: žodžiais ir kalba, spalvomis, giesme, apeigomis.
Dievas yra gryna Esa. Jis neturi jokios skvarmos* [* Skvarma tai forma,
pavidalas, prietaisas norimo pavidalo daiktui padaryti, modelis, pavyzdys,
pagal kurį kas dirbama. Tas pačias reikšmes turi ir senžodžiai kvarma,
skvarmas, kvarmas. Skvarmingas kuris tam tikros formos;
skvarmuoti dėti į formą, formuoti]. Tačiau Visata tai ženklas,
kažkurios sklendenančios Jo minties dvasios išraiška, medžiaginis
pavidalas.
Visų tautų tautosaka paremta simboliais, įvaizdiniais** [**Lygiagrečiai
vartosime simbolio ir įvaizdinio pavadinimus. I-ąjį nes įprastas, II-ąjį
nes lietuviškas. Simbolis įvaizdinys visad talpina daug prasmių, ne
vieną reikšmių sluoksnį; jame visad slypi neatskleistų suvokimų gelmė.
Todėl tarti, kad, pavyzdžiui, ratas simbolizuoja saulę reikštų labai
susiaurinti apskritimo (skritulio) prasmes. Galbūt galima pasakyti, kad
būtent šiuo atveju ratas ženklina saulę. Nes ženklas rodo, ženklina tik
kažką aiškiai apibrėžto. O simboliu tapęs ženklas paslepia, užšifruoja
atvirą posakio ar vaizdo prasmę. Ženklas visuomet yra mažiau nei idėja,
kurią jis žymi, tuo tarpu simbolis visuomet išreiškia kažką daugiau, nei
jo akivaizdi ir betarpiška reikšmė (K. G. Jungas)]. Pasakoje žaltys ne
roplys, o išmintis, gyvybinė jėga, dvasia ar net dievybė; ragas ne
galvijo kūno dalis, o jėga, galia, stiprybė; tėvelio dvarelis dainoje ne
tik ūkis, o gal net pasaulio vidurys ar pasakojimo apie Visatos kūrimą
simbolis. Mūsų senosios dainos ir pasakos ne senolių lakios vaizduotės
vaisius, o meniniu, garsiniu, vaizdiniu būdu perduodamas mokymas, žinia
apie praeitį, dabartį ir net ateitį, apie Pasaulio sutvėrimą ir Tvėrėjo
įsakymus mums, apie Visatos tvarką ir blogio įveikimo galimybes.
Simbolių vartojimas tai būdas nukreipti žmogaus pasąmonės galias
reikiama linkme. Įvaizdinio suvokimo reikšmė mūsų gyvenime dar per menkai
suvokiama. Simbolio nepaaiškinsi protu, jo prasmėms atskleisti nepakanka
logikos, jis išsiveržia už mokslo, už materialaus dėsnio ribų. Tai
greičiau poezijos, muzikos, pasakos, dailės ar vaizduotės sritis.
Pasak K. G. Jungo, proto viešpatavimas privedė prie to, kad senieji
simboliai neteko savo magiškos galios, žmogus prarado jautrųjį, nesuvoktą
tapatumą su gamtos reiškiniais, tuo pačiu išnyko ir jautrioji jėga, kurią
šis įvaizdinis ryšys kūrė. Visa tai atgaivinti yra vienas pagrindinių
uždavinių. Deja, materialistinės pasaulėžiūros sąlygomis tai įgyvendinti
nelengva. Neįkainojamos senųjų žinių lobyno saugyklos, deja, kol kas
užrakintos. Jų raktus seniai esame pametę. Antra vertus, prieš išdrįsdami
perimti senąją išmintį, turėtume pasikeisti patys. O šiuolaikiniam žmogui
tai, turbūt, ir yra sunkiausia. Pakeitus save, persikeitus, gal jau ir
reikalo nebebūtų apie visus šiuos dalykus kalbėti. Viskas vėl taptų
savaime aišku.
Tinkamo santykio tarp širdies ir proto praradimas viena pagrindinių
šiųdienio pasaulio bėdų ir ydų. Kažin, ar yra žemėje kas pavojingesnio už
protingą beširdį. Kažin, ar atrakins tiesą tasai, kuris vien logiškai
įvertina, apmąsto, apsvarsto kiekvieną reiškinį, įvykį, sąvoką ar ženklą.
Tik širdies, jausmo, pasąmonės, pajautos pagalba įmanoma suvokti bent dalį
senųjų simbolių prasmių.
Tautai, nepraradusiai ryšio su senove, su amžinai gyva savojo Medžio
šaknimi, besiskleidžiančiai kartu su jo šakomis, lapeliais bei žiedais ir
gebančiai regėti dvasios aukštybių Paukščius ant jo viršūnės, nereikėtų
rūpintis dėl ateities. Sveikas Medis visuomet duos sveikus vaisius. Tokiai
tautai nereikia didingų piramidžių, rūmų, bokštų, ji apsieina netgi be
rašto. Vienintelės Dievo suvokimo, pasaulio ir savęs išraiškos tai
daina, pasaka, būtiniausių buities dirbinių raštai (ženklinantys greičiau
būtį nei buitį), šventė, malda. Tokia tauta, toks žmogus Dievo vaikas,
jis gyvena pagal Jo dėsnius. O Aukščiausiojo dėsnis esa, dvasia, kuri
reikalinga kuo menkiausių išraiškos priemonių; ją be galo sunku
įskvarminti.
Tačiau tokia Dievo (Medžio, Esos) tauta ir jos žmogus, kažkada, manau, iš
tiesų buvęs, šiandien praeitis. Medžio šakos nebejaučia šaknų gelmės ir
viršūnės aukščio. Šaknys jų nebemaitina, aukštybių paukščių giesmių jos
nebegirdi. Ir dėl to, bandydamas suvokti, įprasminti, įbūtinti, pateisinti
save, šakų (nebe Medžio) žmogus kūrė skvarmas ženklus, simbolius,
įvaizdinius. Šiandien geras, tikslus pavidalas daugeliui vienintelis
būdas išsaugoti besislepiančią nuo mūsų ankančių dvasios akių dieviškąją
Esą. Tačiau dingus esmei tuščia skvarma tampa saviapgaule ir galų gale
veda tautos dvasios mirtin.
Kaip išlaikyti lygsvarą ant šių lemties ašmenų?
Pabandykime susirinkti tai, ką paliko mums protėviai. Perskaitykim jų
išlikusius laiškus. Gal viskas jau pasakyta ir net skvarmuota įžeminta
įvairiais ženklais ir įvaizdiniais, tereikia įžvelgti juose
tebeglūdinčią esmę.
Žmonija tai daryti, žinoma, bando. Įvairių tikybų dvasininkai aiškinasi ir
aiškina Dievo Žodį, bando šventraščių raidėje įžvelgti tikrąją Jo mintį,
ginčijasi dėl pirminės kurios nors kalbos senžodžio prasmės, vargsta su
senųjų raštų vertimais. Bandoma atspėti, atrakinti senuosius ženklus,
aiškinti padavimus, pasakas, papročius ir apeigas.
Tautos tai Medžiai Dievo sode arba Jo Medžio šakos. Mūsų tautos užduotis
padėti auginti savąjį medį, rasti ir palaikyti ryšį su maitinančiomis
šaknimis ir stiebtis link dieviškoje šviesoje panirusios viršūnės. Ką
turime ir ko ieškome mes, lietuviai baltai aisčiai?
Patikimiausiai tiria senovę, tiesos ieško ir takus ateitin grindžia tie,
kurie gyvena pagal Dievo Žodį, pagal tūkstantmečių patikrintus dėsnius,
kurie laikosi senųjų papročių ne tuščios apeigos vedini, o Dvasios šviesos
šildomi, asmeniniu Esos suvokimu laiminami. Tokių mažai. O likusiems
reikia kitų Tiesos perteikimo būdų, priklausomai nuo jų imtuvų. Vieniems
priimtiniausia mokslo, loginiai įrodinėjimai, skaičiai, pavardės. Kiti
patiki tikrais ar įsivaizduotais mokytojais, vadais, pranašais. Treti turi
viską tikrinti savu kailiu eina klaidų ir bandymų keliu. Yra bandančių
priimti ir suvokti Aukštybių balsus maldos, meditacijos, apeigos pagalba
arba gebančių išgirsti medžio, debesies, paukščio ar šaltinio patarimą.
Taigi bendrąja prasme bet kuris pavidalas yra simbolis. Ir Visata, ir
Žemė, ir žmogus Dievo minčių skvarmos simboliai. Bet kuris kalbos
darinys, žodis tai išdava pavidalas ženklas juo apreikštos minties.
Raštas trobos langinėje šeimininko dvasios, grožio pajautos, dermės
darnos suvokimo išraiška. Arba net senojo kaimo žmogaus pasąmonėje
tebeglūdintis pasakojimas įvaizdinių pagalba apie Visatos dėsnius,
praeitį, ateitį.
Paimi seną juostą šimtaraštę, ir suvirpa širdis, užplūsta nuojauta, kad
tai ne vien tobulas grožis, spalvos ir skvarmos darni dermė, bet ir
pasakojimas, užrakinta žinia, paslaptingais rašto ženklais įrašyta.
Tad ir pradėkime nuo paprasčiausio ženklo geometrinio brėžinio
plokštumoje. Aišku, įvardinimas paprasčiausiu yra sąlyginis. Vėliau
pamatysime, kad paprasta tik jį atvaizduoti nubraižyti, iškalti,
išpjaustyti, išausti. Tačiau kiekviename taške neišsemiama gelmė.
Neįtikinėju skaitytojo, kad tai, kas čia bus aiškinama apie simbolius,
visa tiesa, jų esmės atskleidimas ar pan. Tai galbūt tik mažutėlytė Tiesos
dalelė ir bandymas parodyti, kad mus supančiuose daiktuose daugybė visai
nedaiktinių, nemedžiaginių dalykų tikrų stebuklų. Tai pastanga
paskatinti ieškoti, žvelgti į tai, kas mus supa, kitomis vaizduotės
akimis ir patiems ieškoti atsakymų. Argi galima išaiškinti, kas tai yra,
pavyzdžiui, rožė arba saulė? Kiekvienas žmogus šiuose įvaizdžiuose
žodžiuose įžvelgs, išgirs, pajus skirtingus atspalvius atgarsius, suvoks
vis kitas prasmes, kiekvieno jų sieloje suvirpės vis kita styga.
Jokio, net iš pirmo žvilgsnio paprasčiausio dalyko neįmanoma pilnai
išaiškinti. Štai mes pilame vandenį į arbatinuką, plaukiojame ežere,
čiuožinėjame ant užšalusios balutės, matome iš puodo kylantį garą ar virš
slėnio besidraikantį rūką. Verkiame, krikštijamės, maudome naujagimį,
mazgojame velionį, šlakstomės švęstu vandeniu, atgyjame nuo gyvybės
vandens, laimės ieškome už jūrų marių, o Anapus keliamės per Maros
vandenis ar Letos upę. Žinome formulę H2O.
Tačiau ar galime pasakyti tiksliai, aiškiai ir vienareikšmiai kas tai
yra vanduo?
Daugybei giluminių, dvasinių dalykų išreikšti žodžių ženklų išvis
neturime... Taigi tai, apie ką kalbėsime, tik nedrąsus žvilgtelėjimas į
begalybę.
Tad kas gi yra pradžia?
Nebuvo Nieko arba buvo Viskas. Tuštuma arba Visuotinybė Absoliutas.
Dievo sprendimas Tame padėjo tašką. Tai buvo tvėrimo pradžia,
Visatos ašis, pirminis grūdas, Visko vidurys, taigi pirmasis Dievo
simbolis. Taškas plėtėsi daigas skėlė grūdą, prasidėjo Didysis
sprogimas, Visatos radimasis. Tuštumoje atsirado apskritimas,
ratas pirmo Dievo kūrinio simbolis, Tvėrinijos, Visatos pradžios
žymė. Naujai sukurtąją visumą grūdą, kiaušinį dalijo statmena
(vertikali) linija dvasinis, vyriškasis pradmuo ir gulsčia
(horizontali) linija medžiaginis (materialus, žemiškas),
moteriškasis pradmuo. Dievas Visa Tai (Visatą), pirmapradį kryžių
įsuko, įkvėpė gyvybę, kuri yra virpesys, sukimasis, bangavimas,
plėtimasis, traukimasis. Besisukančiam kryžiui judesys užlaužė galus;
judanti, gyva kryžma svastika vėl braižė ratą, sujungdama jau
įvairiais kampais padalintą Visatą su pirmine Begalybe Amžinybe
apskritimu ir jo centru tašku. Pirminio Postūmio įsukta Visata
galaktikos, ūkai, pasauliai ir antipasauliai skleidėsi į išorę vijomis,
sūkuriais (kylanti, išsiranganti gyvatė; išorinė, atsidaranti svastika ir
jos judesio brėžiamas skaičius 9). Skleidimasis vyriško postūmio
judesys. Pirminių sūkurių išsklaidytos atplaišos jungėsi, sukosi į savas
galaktikas, žvaigždynus ir planetų gaublius, žemes ir Žemę (kryptis vidun
gyvatė susisuka poilsiui ar susikaupimui; vidinė, užsidaranti svastika
braižo skaičių 6). Judesys vidun, gilyn, į save moteriško prado
veiksmas. Kūrėją ir kūrinį, skleidimąsi ir jungimąsi, gėrį ir blogį,
šviesą ir tamsą, dvasią ir medžiagą, vyriškumą ir moteriškumą apjungia
rytietiškasis jin/jan arba lietuviškų juostų žalčiukas saulės rate.
Sąlyginai sustabdyta svastika (požiūris į ją iš vidaus, esant joje)
apriboja tobulą kvadratą tveria tvorą tarp Tvėrėjo ir tvėrinijos
Tėvo Dvarą (t. y. saugią, patikimą erdvę; plg. tverti, tvirtas,
tvarka ir dvaras, rus. dvor, dverj***) [***
Dauguma senųjų kalbų žodžių yra simboliai. Jie nevienareikšmiai, jie
ne terminai. Tuo pačiu (ar labai panašiu) žodžiu gali būti pavadinti iš
pirmo žvilgsnio net priešingi dalykai: pavyzdžiui, švęsti ir
švaistyti; sviestas ir svastika; dvasia, dvėsuoti
ir dvėsti; maitinti ir maitoti. Tik gilinantis
pastebima, kuo ir kaip senas Žodis gali su mumis žaisti vartytis,
keisti priebalses vietomis, siūlytis skaitomas iš galo ir pan. Kadangi,
mano akimis, nei pasakai, nei simboliui paaiškinti nėra privaloma
šiuolaikinė mokslinė logika, leidžiu sau nemažai dėmesio skirti žodžiams
įvaizdiniams, leistis jų vedžiojamai, t. y. žaisti...].
Iš šios pradžių pradžios išsisuka, išnyra visi kiti ženklai ir įvaizdiniai
suspindi saulutės , subanguoja vandenys , pasiskirsto įtakos lygmenimis
dangiška Trejybėtrejetastrikampis ir grubokas, žemiškas, pasaulio
šalimis padalintas ketvirtainiškumasketvertaskvadratas. O požemį žemę
dangų, praeitį dabartį ateitį sujungia Pažinimo, Gėrio ir Blogio,
Esmės, Gyvybės Medis Pasaulio ašis jau ne vien Tvėrimo, bet ir
žemiškas bei atperkantis Kryžius.
Tai senųjų tautų žmonės žinojo (prisiminė?). Šie dalykai išliko įvairiais
skirtingais pavidalais, bet visų esmė bendra. Tai ir dagonų grūdas Po,
ir Bramos kiaušinis Vedose, ir lietuvių dainos Tėvelio dvarelis marių
saloje. Ir paslaptingieji pirmąją dieną sutverti dangus ir žemė Biblijos
Pradžios knygoje: juk ir tvirtuma Dangus, ir Žemė, ir Jūros, ir
žvaigždės buvo sutverti vėlesnėmis dienomis. Vadinasi, trečiosios
dienos Žemė ir antrosios dienos Dangus visai ne tie patys dangus ir
žemė, kuriuos Senojo Testamento Dievas sutvėrė pirmąją dieną.
Patyrinėkime kiekvieną paminėtą įvaizdinį. Tik nepamirškim, kad nė vieno
jų negalima aiškintis ir suvokti skyrium. Jau pastebėjome, kad visi
seniausieji simboliai susiję tarpusavyje. Visus medžius, žalčius, žiedus,
saules ir galaktikas galima susukti į vienintelį tašką. O iš to Vieno
Taško išskleisti Visatą.
Rasa Ambraziejienė, 1990 |